十月十九日无所住留的心

我们大多数人都在追求的东西，是一种心安。

我实现了某个成就，拥有了某种身份，掌握了某种规则，之后，如果能和这个东西永久绑定，那我就能心安。

我认为这就是我的巅峰，我希望把心永远安在这，我希望此刻即永恒，以后生活都按照这个巅峰标准来，不要走下坡路。

你我都知道，巅峰不可能持久。

对某个身份、某种物品的拥有权，也不可能持久，包括对自己身体的使用权，也只有几十年一百年，到期要还回去的。

所以，人的心，也没法真正安住。

一旦认为某个东西能让自己心安，那这个东西的得失，就成了新的不安来源。

得到很多，然后继续试图得到更多，循环往复，很多人的动力就来自这种不安。

“永久”这个概念，是基于时间建立的，而“时间”同样是一种为了方便描述行为前后发生顺序而建立的概念。

只要一种东西落于抽象的概念描述当中，那么人们就很容易把注意力放在概念上，而非继续关注概念背后的实质。

想要让心永久安住，这个概念，就等于说，此后我不想有再任何变化，不需要接触任何新事物。

这样，和生命直接终结在此，有什么不一样吗？

不一样的地方可能在于，我感受到了“我的拥有”在“时间”这个概念上的延续，在一段时间内，我能实现永恒。

这种安住，对大多数人来说，就是一种很好的结果。

逻辑能自洽，内心就没有那么多矛盾和挣扎，能够获得自我认同，就不会被外界太多信息干扰。

克里希那穆提这篇《生命之书》提到的永恒的实相，是另一回事。

实相，不会受制于概念，时间、思想、范围，都无法限制实相。

不管是谁，不管什么时候去观察，实相都在那，不会因为谁看谁不看而有不同的反应。

对应的，这种渴望发现实相的心，就不该被时间和空间限制，也无法被当成某种可以习得的习惯，无法通过一些固定的方法来获得。

这种心，无所住留，不会安在某个地方，会始终动态观察世界，观察变化的实相。

或者说，本身就是和世界是一体的。

世界在变，心也在变，我即是世界，我心即是世界，我所观所察所言所行，都是由心而动，而不是由概念驱动。

这种境界，我自认为达不到，但是，知道这样一种状态存在，也挺好的。

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