观者即是被观之物
一个人觉得自己深陷在某种不良的嗜好里，比如抽烟，或者对某种关系过度依赖。
他觉得这限制了自己，于是下定决心要改。
经过一段时间的努力，他成功了。烟戒了，关系断了。
这个时候，他的脑子里一定会冒出一个非常清晰的认知：“我终于摆脱了那个东西，我自由了。”
这看起来是一个完美的成功案例。
但在这个人宣告自己“自由”的那一刻，他其实掉进了一个更深的局限里。
这背后的逻辑是什么？
当一个人在心里确认“我摆脱了某物”时，他的大脑结构实际上被强行切分成了两块。
一块是那个宣告胜利的、高高在上的“我”。
另一块是被他踩在脚下的、作为战利品的“旧习惯”或“旧关系”。
这个过程，要求大脑必须调动记忆，不断地在“过去的糟糕”和“现在的成就”之间进行比对。
没有这种比对，他就体会不到那份“摆脱”的快感。
也就是说，他的注意力依然死死地绑定在那个他声称已经摆脱的东西上。他需要那个“假想敌”来维持自己当下的成就感。
只要这种比对和防备还在运转，他的心里就塞满了过去的影子和现在的戒备。
一个塞满了这些东西的心，是没有多余空间的。
没有空间，自然就不可能存在真正的自由。
这套逻辑不仅适用于戒烟这种小事，也适用于人际关系。
人在面对其他人或者自然界的事物时，习惯性地会带着某种目的。
比如渴望功成名就，或者渴望在关系中获得情绪价值。
只要带有这种目的，人就不可能去真正了解对方。
因为在这个互动里，永远存在一个带着算计的“观察者”，和一个被当成工具的“被观察对象”。
不管是把对方当成垫脚石，还是当成假想敌，这种充满目的性的视角，都会在人和人之间竖起一道屏障。
隔着这道屏障，所有的交流都是失真的。
这也就是为什么，人总是觉得很难和别人建立起那种完全没有隔阂的、真实的联结。
要打破这种局面，就必须让那个带有目的性的“观察者”消失。
这不代表要在物理层面上停止思考或变成植物人。
它是指在感知某个事物时，强行关掉大脑里那套“这对我有什么用”、“我该怎么评价它”的自动反应程序。
比如看到一棵树，就是眼睛接收树的形状和颜色。
不需要在脑子里调取关于树的植物学知识，也不需要感叹这棵树长得不如昨天那一棵好。
在这个纯粹的感知过程中，不存在一个正在分析树的“我”。
只有当这种评判和算计完全停止时，主客体之间的那道界限才会消失。
也就是书里说的，能观与被观融为一体。
这是一种不带有任何附加条件的客观状态。
如果不建立在这样的状态之上，任何宣称自己获得了平静、或者认为自己看透了人生的想法。
本质上都只是大脑为了满足某种虚荣心，而制造出来的新一轮幻觉。
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