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向往不可知的境界

通常,人如果在生活里遇到难以解决的困境,或者长期处于一种焦虑、疲惫的状态中。

为了摆脱这种现状,大脑会本能地去寻找一个出口。

在这个时候,那些关于“更高境界”或者“终极智慧”的理论,就成了一个选项。

人会开始阅读哲学,或者接触各种修行圈子。

表面上看,这是在追求精神层面的提升。

但从心理动机上去拆解,这其实是一种转移注意力的方式。

因为当下真实的处境(比如缺钱、能力不足、情绪失控)很难面对。

去思考“宇宙的本质”或者“如何放下我执”,比解决眼前的房贷和人际冲突要显得容易,也体面得多。

人想“知道”实相,往往是因为对当下的混乱和疲惫感到不满。

追求高深的境界,实质上是人为了逃离糟糕现状而采取的一种回避策略。

除了转移压力,这种追求还包含着对“不确定性”的防御。

未知的未来,或者那些无法用常理解释的事情,会让人感到没有安全感。

大脑为了维持自身的安全感,倾向于把所有的东西都纳入一个可控的框架里。

所以,人总是渴望得到一个确定的答案。

遇到问题,需要大师给一句金玉良言;面对痛苦,需要一套完整的理论来提供解释。

哪怕这些解释在逻辑上并不严密,只要它能提供一个说得过去的理由,人就会选择相信。

因为有了一个具体的说法,人就不再面对完全的未知,心里的恐慌感就会随之减轻。

这也就是为什么,人总是热衷于给各种事物下定义、做总结。

克氏将这种心理过程描述为:人永远都想知道一些事情,因为这样自我才能延续下去。

克氏用了一个比喻来说明这种做法的无效性:人无法用手握住微风。

微风是流动的。如果试图用手去抓它,当手握紧的时候,手里只剩下空气,风已经消失了。

这个比喻说明了语言、概念和现实之间的错位。

当一个人用一套理论或概念去解释复杂多变的生活时,就像是在用手抓风。

语言和文字是静态的符号,它们能描述发生过的事情,但无法涵盖正在发生的动态现实。

一旦一个人在脑子里用某个理论(比如“吃亏是福”、“这是因果报应”)给眼前的事情下了定义,在那一刻,那个事物原本的复杂性就被切断了。

他看到的不再是事情本身,而是他大脑里储存的那个“概念”。

他把未知的变化,强行压缩成了死板的已知。

用这种方式找来的答案,解决不了真实的问题。

在我们的教育环境里,“求知欲”一直被视为正面的品质。遇到不懂的领域,努力去弄明白,是一个人上进的表现。

但人急于想“知道”一切,往往是因为“不知”代表着失控和无能。

当一个人面对无法掌控的局面时,如果他承认“我不知道这是怎么回事”,他在心理上会感到不安。

为了缓解这种不安,人必须给自己找个说法,热衷于讨论那些“不可知的境界”,热衷于给世界建构模型。

在这个过程中,人获得了一种掌控感,甚至产生了一种智力上的优越感。

可以试着去允许自己保持“无知”。

在信息高度流通的社会里,承认自己“不知道”反而是件稀缺的事。

遇到超出自己经验范围的事情,或者宏大的人生难题。

如果找不到合理的解释,那就不去解释。

不强行用一套理论去说服自己,也不为了显得深刻而去附和某些流行的高级概念。

面对那些没有标准答案的现实,坦然承认这件事超出了自己的理解范围。

这种坦然,不是放弃思考,而是划定思考的边界。

它能帮人省下大量用于在脑子里“自圆其说”的精力。

当一个人不再试图把所有未知的变数都塞进一个已知的理论框架里时,他就不必再费力去维护那个“无所不知”的人设。

不需要用宏大的概念来给自己壮胆。

承认在很多事情面前,人的认知是有限和苍白的。

这种“无知”,能剥离对理论的盲从,以一种更轻松的姿态,去应对生活里的实际问题。

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