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十二月二十二日 从时间之网中解脱出来

这一篇开始,是《生命之书》最后的主题——冥想。

在很多人的印象里,冥想就是盘腿打坐,闭着眼睛,数呼吸,或者脑子里想着一朵莲花。

人们把冥想当成一种技术,一种让自己放松、解压,甚至获得某种神秘体验的手段。

但克氏上来就泼了一盆冷水:别搞那些花哨的了。缺少了自知之明,冥想就不成立。

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试想一下,如果你连自己为什么会对老板发火、为什么会对伴侣嫉妒、为什么总是感到焦虑这些最基本的问题都搞不清楚,你哪怕每天打坐十个小时,也不过是在逃避现实,或者是在进行一场自我催眠。

真正的冥想,不是脱离生活的入定,而是对自我的彻底认识。

如果连自己这个“观测者”都还没琢磨明白,你凭什么觉得自己能看懂别人,能看懂这个世界?

那么,如何认识自我?

克氏给出的路径是:观察你的思想,并从“时间之网”中解脱出来。

我们的大脑,或者说我们的思想,有一个致命的bug:它永远只能在“已知”里打转。

思想是什么?思想就是记忆的反应。

你脑子里的每一个念头,都是基于你过去的经验、知识、受过的教育产生的。

这就好比你只有乐高积木,无论你怎么拼,你只能拼出积木允许你拼出的形状。你拼不出活生生的细胞。

所以,思想永远是旧的。

而实相(或者说真理、神圣、未知),永远是新的,是活泼泼的当下。

企图用旧的思想去捕捉新的实相,就像企图用一张旧地图去探索一个新星球,注定是徒劳的。

更可怕的是,思想制造了“心理时间”。

这不仅仅指钟表上的时间,而是指我们心理上的那种“过去—现在—未来”的链条。

我们总是利用当下作为跳板,去够那个虚幻的未来。

“我现在努力工作(受苦),是为了将来财务自由(享乐)。”

“我现在忍受这段关系,是为了将来孩子能有个完整的家。”

“我现在开始冥想,是为了将来能开悟。”

这种思维模式,就是把我们困在时间之网里的元凶。

只要你还在“为了将来”而活,你就没有活在当下。你就被欲望和恐惧绑架了。

时间,本质上就是欲望的延展。

所以,要想洞察事实,要想触碰那个超越时间的神圣东西。

唯一的办法就是:让思想停下来。

这里的“停”,不是让你拿个锤子把大脑砸晕,也不是强迫自己“不许想”。强迫本身也是一种思想(一种想要达到宁静的欲望)。

真正的“停”,源于觉察。

就是当你极其诚实、极其敏锐地看着自己的念头时:

“哦,我现在在生气,是因为我觉得我的自尊受损了。”

“哦,我现在在焦虑,是因为我在担心明天还没发生的事。”

当你这样清清楚楚地看着它,不评判它,不压抑它,也不跟着它跑。

你会发现一个神奇的现象:那个念头自己就消融了。

因为你不再给它供能了。

就在那个念头消融、新念头还没升起的间隙。

那个没有时间、没有过去未来、没有已知经验的空寂,就会显现。

那一刻,你不再是时间的囚徒。

那一刻,你的心智从已知变成了未知。

那一刻,就是真正的冥想。

所以,别再把冥想当成一种可以练习的“方法”或“工具”了。

冥想是一种活法。

它意味着你在吃饭、走路、吵架、工作的每一个瞬间,都保持着对自己内心活动的绝对清醒。

当你能看透表象,穿透时间,不再被自己的记忆和欲望牵着鼻子走时。

你就已经坐在了最大的禅垫上。

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